Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Гавайские традиции
Добавлено: 10 апр 2017, 02:40 
Не в сети

Зарегистрирован: 06 дек 2014, 15:35
Сообщения: 1424
Мне очень нравится в Азии традиция находить себе «приемных родственников». Эти отношения бывают не менее крепкими, чем кровное родство, а порой и более поддерживающими. Точными что ли.
В моей судьбе есть такой опыт. Бифатима апа в Казахстане породнила меня с замечательными людьми, с которыми я постоянно чувствую связь. И я точно знаю, что именно эти люди в моей жизни не случайно. И занимают в ней важное место.
Здесь, на Гавайях, чем больше я узнаю о семейных традициях aboriginal, тем больше восхищаюсь их ясностью и человечностью. В том числе, традицией «приемных» родственных связей.
Я буду об этом писать.
Сейчас – только небольшая заметка.
Здесь есть традиция устанавливать родственные связи даже между парнем и девушкой, которые нравятся друг другу, но не выбирают строить семью вместе. Между ними нет сексуальных отношений. Они вообще могут быть женаты и верны своим партнерам по браку. Но вот есть какое-то притяжение, близость душ. Таким отношениям есть название здесь. Они не просто не прячутся, но объявляются официально, в том числе – родителям и другим членам семьи. Мужчина становится kane ho’okane а женщина - wahine ho’owahine. Это и означает по-гавайски "приемный муж" и "приемная жена". Они заботятся друг о друге как брат и сестра, обмениваются подарками, их семьи считаются породнившимися. При этом, повторюсь, все это не имеет ничего общего с отношениями любовников. Совсем ничего. Речь идет о духовной связи, симпатии, глубокой близости двух людей противоположного пола. Обычно эти отношения сохраняются на всю жизнь, и очень уважаются всем сообществом. Все на своих местах и ничего лишнего. Чувства ценятся. Они приняты. Никто ничего не прячет. И не подменяет. И не стыдится. И не боится.
В этой ясности, открытости – очень много силы, человечности и красоты. Во всяком случае, для меня.
Может быть, меньше бы происходило измен и разрушалось семей, если бы было такое же ясное место для эмоциональной близости мужчины и женщины у нас в культуре. Вместо стереотипов восприятия и кривых моделей поведения - уважение к реальным отношениям и чувствам людей.
Да, кстати, разводы тут всегда допускались. Это - другая история. Напишу отдельно.
Приемные муж и жена - именно об отношениях людей, которые не выбрали быть семейной парой. Но все равно друг друга любят. Просто по-другому.


Вернуться к началу
 Профиль  
Ответить с цитатой  
 Заголовок сообщения: Re: Гавайские традиции
Добавлено: 10 апр 2017, 20:11 
Не в сети

Зарегистрирован: 06 дек 2014, 15:35
Сообщения: 1424
Оаху –остров контрастов. Минуту назад – тишина и бриз, и вдруг – грохот и дребезжание стекол. Военные самолеты с американской военной базы, что тут неподалеку, начали свои тренировки. На этот раз – в 7 утра. Но могли и ночью. Надо ж тренироваться по ночам-то воевать, я понимаю.
Ну, раз спать нельзя, пойду писать дальше про Гавайи. Про те Гавайи, которые уже не так очевидны под напором европейской цивилизации, но все равно живы. Просто надо искать. Знать, куда смотреть. Спрашивать.
Многие уклады и устои тут изменились с приходом миссионеров, а потом и Америки, на эти острова. Следы прежнего порядка – да, есть, - и в языке, и в отношениях людей. К сожалению, не в чистом уже виде. Но все же, так как случилась колонизация островов не 1000 лет назад, а относительно недавно, информация о прежних порядках и нравах – вполне достоверна. Свои истории семей рассказывают пожилые люди. Есть и хранители традиций, с любовью оберегающие и передающие гавайские ценности. Ну и антропологи - собирают доказательства, систематизируют факты, пишут книги. В музее Бишопа я накупила увесистую пачку научно-популярных книг, но лучшую все же дала мне - Анти Нани, приемная тетушка Насти. Спасибо ей! Книга на английском – о семейных системах полинезийцев. Читаю, как роман. Про любовь. И про людей нормальных. Потрясающе.
Сейчас расскажу вам об одном гавайском слове. Оно того стоит. Значение этого слова стало меняться под влиянием современной культуры. Но известно, что оно означало раньше. На русском или английском языках аналога такому слову нет вообще, так как нет в укладе эквивалента социальных и персональных отношений между людьми. Итак, встречайте.
Punalua. Этот термин означает родственные (да-да, родственные) отношения между бывшим возлюбленным (возлюбленной) какого-то человека и нынешним (нынешней). Скажем, кто-то имел любовные отношения, затем они закончились. А потом человек женился снова. Его первая возлюбленная и нынешняя жена становятся punalua. Причем к мужчинам это относится точно так же. Тут - полное равенство. В традиционном сообществе считалось позорным ссориться со своими punalua. Или завидовать. Punalua помогали друг другу в хозяйстве, обменивались подарками, ухаживали в болезнях.
Как я понимаю, в первую очередь это правило имело своей целью защитить детей, родившихся в таких отнощениях.
До прихода миссионеров и христианства на эти острова в гавайском языке не было слова, обозначающего внебрачного ребенка. Теперь – есть. Po’o-‘ole (безголовый). Но раньше такого не было, это подтверждают все антропологические исследования. Вот даже и слова такого не было. Прежде ребенок просто становился punalua, и позорным считалось не его рождение (как в христианских странах), а недостаток внимания и заботы о нем. Любой ребенок сразу получал родственную заботу от трех семей, и семья новой жены также принимала его на равных со своими детьми и немедленно начинала заботиться. Никакого неравенства или позорного клейма.
В книге я прочла пример, как антрополог встретился с семьей, где есть punalua. Мужчина расстался с женщиной, у которой от него был ребенок, женился на другой, снова родились дети. Но вторая жена очень заботлива к детям первой (которая также замужем уже второй раз). А первая – к детям второй. Более того, мать первой жены приехала в гости ко второй, и антрополог свидетельствует, что она называла детей только «дети вас двоих» (это если дословно), не позволяя себе даже в языке какого-любо разделения.
К мужчинам это относится абсолютно в той же степени.
И считалось неприличной ревность или зависть к своей или к своему punalua. Обществом это не поддерживалось.
Мужчины и женщины могли быть punalua, даже если с первым партнером была только платоническая связь. Например, в ранней юности была влюбленность, но женились на других. Но «бывшие» и «нынешние» теперь – родня. Не чужие люди, punalua.
Теперь, с приходом европейской цивилизации сюда, уже и гаваец может сказать: «Он ведет себя со мной как punalua», имея ввиду – завидует, или соперничает. Но – с акцентом на близость. Например, дети, братья и сестры, могут ревновать друг к другу, как punalua. Но старики говорят, что это – нынешние нравы. В былые времена такое считалось неприличным. Традиция обращалась к осознанной части человеческой души. И учила терпимости и приятию, уважению к чувствам других. Любви.
И тому, какой должна быть семья, чтобы каждый был защищен и в полную силу чувствовать и любить.
Никакого осуждения! Как и в хо'опонопоно. Уважение и поддержка. И забота о детях.
Да, браки не всегда были на всю жизнь. Но и одиночества не было. И, в случае неудачного брака, не было такой ненависти к постылым супругам, с которыми "приговорены" жить "ради детей" или "чтоб не осудили люди". Как будто дети этого всего не чувствуют. И обмана, и ненависти или депрессии.
А о детях заботились сообща. И о своих "бывших". Они же никогда не будут уже безразличными нам, чужими. Мы переживаем о них, хотим им счастья, волнуемся об их неудачах и невзгодах. Почему это нужно прятать?
Разве это не честно?
Кстати, антрополог высказал предположение, что прежде отношения punalua подразумевали "треугольник", то есть если бы люди реально жили втроем, имели двух мужей или двух жен. Ученый искал подтверждение тому в свидетельствах стариков и делал много интервью. Но не нашёл. А вот рассказов о бережной заботе о своих "бывших" и общих детях - записал немало. На целую главу в книге хватило.
Гавайцы здороваются словом Алоха, – буквально оно переводится как «любовь». Любовь, живые чувства людей, – в центре традиции этой культуры и под её защитой (всё ещё, хотя, конечно, многое уже уходит).
Алоха, дорогие гавайцы! Люблю вас!


Вернуться к началу
 Профиль  
Ответить с цитатой  
 Заголовок сообщения: Re: Гавайские традиции
Добавлено: 13 апр 2017, 21:09 
Не в сети

Зарегистрирован: 06 дек 2014, 15:35
Сообщения: 1424
Очень резонирует мне и гавайское понимание двух движущих сил в жизни человека - Mana и Ha (это именно "Хаааа", длинное «ха», там еще такая чёрточка над буквой «а» рисуется, у меня на клавиатуре такой нет).
В двух словах.
Mana – это, можно сказать, карма. Сумма того, что мы унаследовали от предков (наследственность и предрасположенность, качества и опыт, телесные и психические особенности, таланты, а также последствия их поступков) и того, что создали мы в нашей жизни. Можно сказать, Mana – это то, как прошлое влияет на настоящее и будущее. Закон причины и следствия. Гавайцы понимают, что последствия многих поступков, событий и даже чувств человека создают узлы и связи, влияющие не только на его собственную жизнь, но и на последующие поколения. Поэтому так важно Хо’опонопоно. Налаживать, расправлять эту ткань жизни - совместно.
Но даже с какой-то печальной и прискорбной Мana человек может всё изменить.
Потому что он может опереться на свое Ha. Как бы объяснить, что это такое.
Ha – это то, что человек чувствует здесь и сейчас, в моменте, его контакт с миром, его творческий ответ на обстоятельства, его дух. Осознанное и необусловленное состояние сознания. Ha – не опирается на прошлое. Оно присутствует только в эту секунду, а в следующую может уйти, если состояние человека изменится. Можно назвать его пробужденным сознанием, или просветлением. Но оно не постоянно. Его легко потерять.
Танцоры Hula говорят о Hula Ha. Перформер может быть молод и хорошо подготовлен, но без Hula Ha его танец будет только набором красивых выверенных движений. Он может выглядеть безупречно со стороны, но радости от этого танцор не испытает, и сердца зрителей будут молчать. Сердце не обманешь.
Недавно я видела танец хула двух очень старых людей. Пожалуй, Mana уже их подводила, тела не слушались. Но какое там было Ha! Зрители почти плакали. Радостно. Вы не подумайте.
Я думаю, наши практики Аутентичного Движения Соло прекрасно знают этот момент перехода – когда вдруг наступает Ha, и прошлое уже не играет роли, мы знаем правду этого момента, и черпаем в этом источнике силу изменить будущее.
Есть и другие способы обратиться к своему Ha, у каждого – свои.
Если все обстоятельства против тебя, помни, есть еще Ha!
И все может измениться. Здесь и сейчас.
Такая вот простая теория свободы и ответственности.
Алоха, Гавайи!


Вернуться к началу
 Профиль  
Ответить с цитатой  
 Заголовок сообщения: Re: Гавайские традиции
Добавлено: 18 апр 2017, 08:57 
Не в сети

Зарегистрирован: 06 дек 2014, 15:35
Сообщения: 1424
Я услышала на Оаху мнение о том, что письменная речь ограничила и сильно упростила гавайскую поэзию и "ненаписанную литературу" – передаваемую в танцах (hula) и перфомансах. И немало разрушила то, что тут называют kaona (скрытый смысл, который не выражается словами, а передается намеками, интонацией, символами, метафорами). Увела внимание людей от такой формы передачи смыслов и переживания новой информации, заменила ее, обескровила.
Мне кажется, во всех духовных традициях есть место Kaona - другому способу или уровню восприятия. Мне, конечно же, вспоминается, как общается с людьми Бифатима-апа, моя мастер из Казахстана. А именно - создавая ситуации, рисуя картинки, и даже приходя во снах (абсолютно реальный и частый опыт моего личного диалога с нею). Она почти никогда не отвечает на вопросы прямо. Всегда – загадкой или символическим действием. Порой, не сразу понятным. Зачем? Не может сформулировать? Или не хочет? Я ее понимаю, слышу. А иначе – не донесешь чего-то.. О чем я тут и написать затрудняюсь. Это или есть в опыте, или нет. Если есть – человек меня поймет. Если нет – объяснять бесполезно.
Наш, европейский способ передавать культурную информацию кажется нам единственно правильным и прогрессивным. Именно мы создали письменность некоторым народам и «цивилизовали» их (по нашему мнению), считая это большим прогрессом для них. А вот они считают по-другому.
Так же, как не считают совсем для себя подарком нашу идею собственности на землю. До прихода европейцев у гавайцев не было такого. Природа считалась сакральной, ею никто не мог владеть. Оберегалась она тоже совместно. Так ли уж это дико? А может, это мы - варвары? Поработившие не только землю, но и собственные чувства?
К «говорящему» танцу hula миссионеры относились, ясное дело, враждебно, считая его похотливым и греховным. Какое то время он вообще был под запретом. А сейчас выдерживает другое давление – рационализации, использования, и профанации.
Надеюсь, выдержит. Надеюсь.


Вернуться к началу
 Профиль  
Ответить с цитатой  
Начать новую тему Ответить на тему



cron